Qigong: cuando bajar el ritmo nos enfrenta a nosotros mismos

Cuando se habla de Qigong, muchas personas imaginan una práctica lenta, tranquila y formada únicamente por movimientos suaves. Desde fuera puede parecer algo relajado, sencillo e incluso un poco superficial. Una actividad destinada simplemente a calmarse, moverse despacio y sentirse bien durante un rato.

Esta imagen no es completamente falsa, pero sí muy limitada.

Dentro del Qigong existen prácticas muy diferentes. Algunas son lentas, suaves y meditativas, mientras que otras son mucho más dinámicas, intensas y exigentes. También existen formas estrechamente relacionadas con las artes marciales, dirigidas a desarrollar la fuerza, la resistencia, la coordinación, la estabilidad y la capacidad de responder con todo el cuerpo.

El Qigong no es, por tanto, una práctica débil, pasiva o carente de intensidad. Pero tampoco debemos confundir la intensidad con la rapidez o con la cantidad de esfuerzo visible que realizamos.

Un movimiento lento puede exigir una gran fuerza en las piernas, estabilidad, alineación, coordinación, control de la respiración y una atención constante. Mantener correctamente una postura, trasladar el peso sin perder el eje o realizar un movimiento sin tensiones innecesarias puede resultar mucho más difícil de lo que parece.

Cuando nos movemos rápidamente, muchas descompensaciones pasan desapercibidas. La inercia nos ayuda, el impulso oculta parte del esfuerzo y la velocidad nos permite atravesar el movimiento sin observar demasiado cómo lo estamos realizando. Al reducir el ritmo, todo queda más expuesto: la falta de equilibrio, la rigidez, la desconexión entre las distintas partes del cuerpo, la dificultad para respirar con naturalidad o la tendencia a utilizar más fuerza de la necesaria.

Por eso, suavidad no significa facilidad. En muchas ocasiones, realizar un movimiento sencillo con presencia, precisión y sin tensión exige mucho más trabajo que repetir una acción rápida apoyándonos en la fuerza y en la inercia.

Las formas lentas y las formas dinámicas del Qigong tampoco son opuestas. Trabajan cualidades diferentes, pero comparten una misma base: estructura, respiración, intención, energía, coordinación y conciencia corporal.

La práctica lenta permite percibir, ordenar y reconocer. La práctica dinámica nos enseña a mantener esa organización cuando aumenta la velocidad, la fuerza o la exigencia. Una prepara el terreno para la otra. Si sólo somos capaces de permanecer presentes cuando todo sucede despacio, perderemos nuestro centro en cuanto aparezca la intensidad. Pero si únicamente buscamos rapidez y movimiento, quizá nunca lleguemos a descubrir desde dónde nos estamos moviendo.

El ser humano necesita ambos aspectos. Necesita movimiento y necesita quietud. Necesita expresarse hacia fuera y también ser capaz de recogerse y escucharse.

Sin embargo, es habitual escuchar frases como: “Esto es demasiado lento para mí.”, “Yo necesito algo más activo.”, “Es que yo soy así.”

Hemos normalizado tanto la aceleración, la actividad constante y el ruido que hemos terminado identificándonos con ellos. Ya no decimos “vivo de manera acelerada”, sino “yo soy así”. Convertimos un estado mantenido en el tiempo en una característica de nuestra personalidad y lo utilizamos para justificar que no podemos parar.

Pero no existen personas que, por su manera de ser, necesiten únicamente movimiento y otras que necesiten únicamente quietud. Todos necesitamos ambas cosas para conservar nuestro equilibrio.

Muchas veces, detrás del rechazo hacia una práctica más pausada no existe una verdadera necesidad de movimiento, sino una dificultad para permanecer con lo que aparece cuando disminuyen los estímulos externos.

Mientras estamos ocupados, entretenidos o saltando constantemente de una actividad a otra, podemos evitar entrar en contacto con nuestro estado interior. El movimiento continuo, el teléfono, el trabajo, las obligaciones e incluso determinadas formas de ejercicio pueden convertirse en maneras de no escucharnos.

Cuando una práctica nos invita a bajar el ritmo, ya no resulta tan fácil escapar. En ese momento pueden aparecer la inquietud, la ansiedad, el miedo, la rabia, el cansancio, el vacío, el descontento con la vida o los pensamientos repetitivos. Podemos percibir una respiración alterada, una necesidad constante de hacer algo o tensiones que llevan mucho tiempo instaladas en el cuerpo.

La lentitud no ha creado nada de eso. Simplemente ha dejado al descubierto lo que ya estaba ahí. Precisamente por eso puede aparecer el rechazo. La persona siente incomodidad y llega a la conclusión de que esa práctica no es para ella, cuando quizá lo que realmente sucede es que no quiere permanecer junto a aquello que está descubriendo en su interior.

Además, cierta espiritualidad superficial ha creado una imagen completamente falsa de lo que significa conectar con uno mismo. Se nos ha vendido la idea de que mirar hacia dentro consiste en encontrar inmediatamente paz, luz, armonía y una maravillosa sabiduría interior.

Pero conectar con nosotros mismos no siempre resulta agradable. Al menos, no al principio. Cuando comenzamos a escucharnos de verdad, quizá no encontremos esa imagen luminosa que esperábamos. Podemos encontrar miedo, frustración, enfado, tristeza, ansiedad o una profunda insatisfacción con la vida que estamos llevando. Podemos descubrir pensamientos que no nos gustan y aspectos de nosotros mismos que preferiríamos no reconocer.

Si rechazamos todo eso porque no coincide con el concepto espiritual que nos han vendido, volvemos a alejarnos de nosotros mismos. Incluso podemos construir mentalmente una experiencia de paz o conexión que resulte agradable, pero que no sea real. Estaremos conectando con una idea creada en nuestra cabeza, no con lo que verdaderamente somos y estamos viviendo.

El espíritu que somos se encuentra detrás de todas esas capas, pero no podemos llegar hasta él negando lo que existe antes. Para conectar con algo profundo y verdadero, primero debemos atrevernos a mirar lo que hay en nuestro interior y darle un espacio, sea agradable o desagradable.

Aceptar lo que aparece no significa resignarse, recrearse en el sufrimiento ni decidir que no podemos cambiar. Tampoco consiste en identificarnos con el miedo, la rabia o la ansiedad y convertirlos en una nueva definición de quienes somos. Aceptar significa dejar de luchar contra el hecho de que, en este momento, eso está presente en nosotros.

Mientras lo negamos, lo ocultamos o intentamos sustituirlo por una sensación más agradable, sigue actuando desde un lugar que no vemos. Condiciona nuestros pensamientos, nuestra respiración, nuestra postura, nuestras decisiones y nuestra manera de relacionarnos con el mundo. Al reconocerlo, podemos empezar a comprenderlo y abrir la posibilidad de transformarlo.

La verdadera transformación no comienza cuando conseguimos sentir algo elevado. Comienza cuando dejamos de rechazar lo que ya está presente.

El Qigong ofrece un espacio especialmente valioso para realizar este proceso porque no nos exige permanecer sentados e inmóviles. Es una actividad en la que hay movimiento, respiración y presencia. El cuerpo está activo, pero la atención permanece en lo que estamos haciendo y en lo que sucede dentro de nosotros.

Durante la práctica podemos descubrir que un movimiento nos resulta incómodo, que somos incapaces de relajar una determinada zona, que nuestra respiración está bloqueada o que necesitamos acelerar constantemente. Podemos sentir impaciencia, nerviosismo o la necesidad de terminar para volver a llenarnos de estímulos. Todo eso también forma parte de la práctica.

El objetivo del Qigong no es hacernos flotar en una nube ni producir artificialmente un estado de calma. La práctica nos ofrece las condiciones adecuadas para encontrarnos con lo que hay. No crea nuestra conexión interior, porque esa conexión ya existe. Lo que hace es reducir parte del ruido y de las interferencias que nos impiden percibirla.

Y desde esa base también podemos entrar en las formas más dinámicas, intensas o marciales sin utilizarlas como una nueva forma de huida. Podemos aumentar la fuerza y la velocidad sin perder la respiración, la estructura ni la presencia. Podemos movernos con intensidad sin volver a desconectarnos de nosotros mismos.

Ese es uno de los grandes aprendizajes del Qigong: ser capaces de permanecer en nuestro centro tanto en la quietud como en el movimiento.

En ocasiones, realizar un gesto sencillo, respirar conscientemente y permanecer presentes ante lo que aparece puede resultar mucho más exigente que cualquier ejercicio intenso. En la actividad constante todavía podemos seguir huyendo. Cuando bajamos el ritmo, comenzamos a encontrarnos.

El Qigong no nos conduce hacia una imagen ideal de nosotros mismos. Nos invita a comenzar exactamente en el lugar en el que estamos.